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孩子被教化的方式与猫、狗和其它动物被调教的方式是一样的。驯狗时我们会惩罚它或奖赏它。对于我们爱得如此深切的孩子，我们所采用的训练方法居然与驯狗的方法一样：我们奖、或者罚。如果我们做了爸爸妈妈要我们做的事，他们会说，“真是个乖孩子。”如果我们没做呢?我们马上就会变成“坏孩子”。

违反规定时，我们受到惩罚；遵守规定时，我们得到奖赏。每天我们都要被惩罚很多次，也会被奖赏很多次。很快，我们就怕极了受惩罚，也怕极了得不到奖赏。我们从父母、兄弟、姊妹、老师和朋友那里得到的注意就是奖赏。为得到这奖赏，我们很快便滋生出了吸引别人注意的需要。

奖赏感觉不错，于是我们继续做别人要我们做的事。由于害怕受到惩罚，及害怕得不到奖赏，我们开始扮另外一个人，而这只是为了取悦别人．只是为了让别人满意。我们取悦爸爸，我们取悦妈妈，我们取悦老师，我们取悦教会……我们就是这样开始演戏的。我们扮另外一个人，是因为我们害怕被排斥。对“被排斥”的恐惧变成了对“做得不够好”的恐惧。最后，我们变成了另外一个人。我们变成了妈妈的信条、爸爸的信条、社会的信条、宗教的信条……等各种信条的翻版。

在接受教化的过程中，我们一点一点地丧失了自己的童真。但当我们稍稍长大、有一定理解力的时候，我们学会了说不。大人说，“不要做这个．不要做那个。"我们反叛，我们说“不!”我们反叛，是因为我们想捍卫自己的自由，我们想做回自己。但我们是那样的幼小，大人们却个个孔武有力。一段时间以后，我们就不太敢反叛了。因为我们知道，如果我们不听话，如果我们反叛，我们就会受到惩罚。

终于，在生命中的某一点，我们不再需要别人来调教我们了。我们不再需要爸爸、妈妈，也不再需要学校、教会。这时，教化已经在我们脑子里深深地扎下了根．我们已经被调教得太乖了：我们成了自己的调教者，成了一只能自我调教的动物。我们开始用长辈传给自己的那套信条系统来调教自己。方法则仍然是奖和惩：违反信条系统里的规定时，我们就惩罚自己；表现得比较乖时，我们就奖赏自己。

信条系统就像是一部法典，但它管治的不是人而是我们的心灵。毫无疑问地，凡是法典里说的，都是我们的真理。我们根据这法典审判自己；即使审判结果和我们的内在天性相左，我们也照判不误。“仁、义、礼、智、信”是许多人信条系统的一部分；和其它规则一样，它们也是在教化过程中被陆陆续续地编进我们脑子里、写进这部法典里去的。我们的梦境就这样慢慢地被法典“接管”了。

我们脑子里有一个部分是专门用来评判各种人和物的。我们评判时事，评判天气，评判阿猫，评判阿狗——评判一切事物。我们内在的法官根据法典里的规定来审判我们做的和未做的、想的和未想的、觉到的和觉不到的一切事。所有事物都在这法官的暴政下苟延残喘。每当我们做了与法典不符的事情时，这法官都会说我们有罪，我们该受惩罚，我们应当感到羞耻等。这种审判每天都会进行很多次．天天如此，年年如此，直到我们咽下最后一口气为止。

脑子里还有一个部分是专门用来接受审判的，这个部分我们称为“受害者”。受害者负责承担所有的谴责、罪恶感和羞耻感。这个部分经常说。“我好可怜。我不够优秀，我不够聪明，我不够吸引人，我不值得爱，可怜的我。”法官这时就会点头说，“对，你是不够优秀。”法官审判、受害者受审的依据是我们脑子里的法典——信条系统；尽管我们从来没有选择过它，也从来没有承诺过一定要相信它。这些信条是这样的强大，即使过了很多年，当我们接触到新的观念、试图做出自己的决定时，我们都会发现，它们仍然在控制我们的生活。

做了违反法典的事，你的腹腔神经丛里就会产生一种特殊的感觉，这种感觉我们称之为“恐惧”。试图打破法典里的规则时，你的情绪伤口就会被揭开；对此，你的反应是制造“情绪毒药”。因为．假如你认定法典里所有的东西都是对的，那么，任何挑战法典的做法都会令你觉得不安全。也许法典是错的，但它能令你感到安全。

这就是我们需要有极大的勇气才能挑战自己信条的原因。即使我们知道这些信条没有一个是自己选的，我们也仍会盲目地遵从它们。这些约定的力量非常强大。即使我们知道它们是错的，当我们违背它们时，我们也仍会自责。也仍会有罪恶感和羞耻感。